宗教是一種社會文化體系，而且是人類社會的重要文化現象，每一種宗教都是人性
多元化的展現形式。宗教是人類進化和社會發展到一定階段的產物，與人類創造的一切文化形式一樣，宗教是人類創造性活動的產物。
民間信仰是一種在特定社會經濟文化背景下產生的以鬼神信仰和崇拜為核心的民間文化現象。民間信仰深深植根於鄉村民眾之中，成為農民日常生活中必不可少的一部分。不管社會環境如何變遷，外界壓力有多大，農民始終沒有放棄屬於自己內心深處的自然崇拜、神靈信仰、祖先崇拜等精神追求。民間信仰以其獨特的“民間性”，伴隨農民的一生。
宗教與民間信仰共同構成了鄉村民眾的信仰圖景，紮根於農民心中，滲透在鄉村生活的各個方面，滿足著農民的精神需求和利益索求。宗教與民間信仰反映著鄉村生活的全貌，日益成為文化人類學研究和探索的熱門課題。
一、宗教與民間信仰概述
中國民間的宗教文化包括信仰（神、祖先和鬼）、儀式（家祭、廟祭、墓祭、公共節慶、
人生禮儀、占驗術）和象徵（神系的象徵、地理情景的象徵、文字象徵、自然物象征）三大體系。在長期的歷史過程中，民間傳統的信仰、儀式和象徵影響著社會中大多數民眾的思維方式、生產實踐、社會關係和政治行為，並與國家上層建築和象徵體系的構造形成微妙的衝突和互補關係。因此，對於民間的宗教與信仰、儀式和象徵的研究，不僅可以提供一個考察中國社會——文化的基層的校對，而且對於理解傳統中國社會——文化全貌有重要的意義。
國外漢學人類學者對於中國民間是否存在“一個宗教”這一問題，存在很大爭議。現存的看法主要包括兩類：一類不承認民間的信仰、儀式、象徵為宗教；另一類認為它們構成一個“民間宗教”（popular/ folk religion）。對於宗教的定義不同以及研究的側重點不同，就會產生不同的觀點。西方學者認為的宗教一般指制度化、大型化、組織化的宗教，這些宗教實體在歷史上早已經存在，例如西方社會的天主教、基督教、伊斯蘭教，以及東方社會的佛教、道教等。在這種意義上宗教是一種具有完整理論體系的特殊的社會意識形態。“宗教”的概念若專指制度化的宗教，在定義上是狹隘與偏窄的，忽略了從原始社會流傳下來
的各個民族非制度化的宗教形態，將民族性或民俗性的通俗信仰排除在宗教的範疇之外。
對於複雜的中國社會而言，宗教系統是人類利用符號進行的一種創造，從“非存在”創造出宗教世界的“存在”（幽靈和神），轉化為宗教儀式的言語和姿勢，宗教符號是心理幻想表現在文化層次上象徵性的、隱喻式的表達形式。（斯皮羅，1999：282）宗教是一種符號化的存在，並且控制著人類自身。
信仰是指人們對某人某物或某種主義、學說、理論等的極度信任和景仰，以至在它面前表現出敬畏和依賴感，並神聖地奉為自己行為的典範和指南。民間信仰指流行在中國一般民眾尤其是農民中間的神、祖先、鬼的信仰，廟祭、年度祭祀和生命週期儀式，血緣性的家族和地域性廟宇的儀式組織，世界觀（worldviews）和宇宙觀（cosmology）的象徵體系。民間信仰作為一種歷史文化現象、社會形態、生活方式、價值觀念，在國家、民族、社會的發展中一直佔據著重要地位，發揮著作用。
宗教與民間信仰都是人類對超人間力量的膜拜，把人性加諸與自然之上，是人性的對象化，也是自然的人性化。宗教與民間信仰構成了宗教文化。“如果按照符號論文化哲學的說法，宗教文化和其他一切文化一樣本質上是人所創造的‘符號’的應用，是人類的‘符號化思維和符號化行為’所產生的結果。人類之所以應用‘符號’創造宗教這種文化，其根本原因亦無非是為了維護社會秩序和行為規範的需要。”從歷史的角度審視，宗教與民間信仰總是處於不斷變化發展之中，以適應變化了的社會現實。中國宗教與民間信仰在中華民族五千年的文化歷史長河中，不斷地被篩選、熔鑄、構造，深深地影響著中國社會的歷史與文化。
民間信仰作為一種社會文化現象，在二十世紀的二三十年代曾經引起過眾多學者的關注，並取得了一定的成績。在解放後，由於受到現代民族國家理念的影響，在破除迷信的口號下，民間信仰更是被打入冷宮，特別是當與之密切相關的人類學、民俗學、社會學等學科在大陸絕跡後，就再也無人問津，研究則更無從談起。直到八十年代末九十年代初隨著社會政治環境的寬鬆，這一情況才有所改變，歷史學、民俗學、社會（文化）人類學等學界的學者開始關注和重視這一領域，並取得了不少成果。
中國學術界關於民間信仰存在著數種不同的觀點：一種認為中國古代在儒、釋、道之外存在著第四種宗教，即民間宗教，而民間宗教應該包括兩個方面：一是教派信仰的宗教，如白蓮教、一貫道等；一是流傳於民間的為普通民眾所共同崇信和奉行的宗教戒律、儀式、境界及其多種信仰。在此，民間信仰被認為具有一定的宗教性。還有一種觀點更強調中國民眾信仰行為的宗教體系性及草根性（非文本性），認為它獨立地存在為一種“民間宗教”。後一種觀點代表了一批從事中國民間信仰研究的漢學人類學家的觀點，前一種觀點實際上在一定程度上包含了後者，反映了傳統中國學研究者對自身研究視野的調整，也正體現了以社會人類學為主的社會科學理論對於中國民間信仰研究的影響。國內學者將民間信仰劃歸為民間宗教，沿著兩條路徑展開探索：一是歷史上的宗教起義和宗教教案，如從東漢末年至清末，數以百計的民間宗教和民間教派峰起林立，並形成盤根錯節、錯綜複雜的關係。一是根植於老百姓當中的宗教信仰及宗教的行為表現（即民間信仰），對民間信仰的定義、特徵、作用、價值以及與現代社會的關係等方面進行研究。
國外漢學人類學者將中國民間信仰等同於中國民間宗教，主要集中在五個方面進行研究：
一是民間宗教的界說問題。對於社會——文化人類學者來說，民間宗教一方面指研究對象的一個層面，另一方面指研究的途徑。“中國民間宗教”指的是流行在中國一般民眾尤其是農民中間的信仰體系；從方法論角度看，“中國民間宗教”指弗裏德曼所講的在歷史和現代的社會失控中探討中國人的宗教文化體系的方法論，或者指宗教文化的層面與中國社會的其他層面的關係的分析。
二是民間宗教與“大傳統”的關係。人類學家雷德菲爾德（ Robert Redfield ）認為，人類學家在研究“簡單社會”和“複雜社會”、“小傳統”與“大傳統”時要注意它們之間的區別和聯繫。所謂“小傳統”指的是鄉民社會中一般的民眾尤其是農民的文化；“大傳統”則指以都市為中心、以紳士階層和政府為發明者和支撐力量的文化。“民間宗教”的概念，可以與人類學家雷德非爾德的“大傳統”和“小傳統”的劃分相聯系。所謂“民間宗教”只是中國文化的一部分而不代表它的整體。它不僅與官方和士大夫的官方文化體系有差別，而且與制度化的儒教、道教和佛教也不可混為一談。如果我們採用“大傳統”和“小傳統”的概念的話，那麼我們就會發現民間宗教屬於“小傳統”（儘管信仰或實踐這種宗教的人占中國人口的大部分），與作為“大傳統”的官方文化、儒、道、釋文化之間存在許多差異。
三是民間宗教的社會與文化分析。社會——文化人類學對中國民間宗教的探討，存在“社會”與“觀念形態”之爭：一些學者（王斯福、馬丁、弗裏德曼）主張民間宗教是一種社會時間或具有社會功能的儀式；另一些學者（武雅士、葛希芝、桑格瑞、威勒）則主張從文化象徵和解釋體系的角度探討民間宗教。
四是民間宗教與區域歷史中的社會。民間宗教具有歷史性和社會性兩大特點，對民間宗教社會性和歷史性的認識，對研究方法的重構有十分重的意義。施堅雅在研究中國民間宗教時提出了區域歷史和經濟文化地理的理論，同時一些學者對民間宗教作為一種“主觀歷史”或歷史表像（historical representations）的存在特點也給予很大的重視。因此，研究民間宗教的歷史性，不僅要看客觀的社會變遷過程，還應全面探討民間宗教、儀式和象徵如何服務於民間對“過去”的理解，或民間宗教如何代表當代對過去的認識。
五是民間宗教與現代化理論。考察民間宗教與現代化的關係有兩種途徑：其一是研究民間宗教是否包含現代化或反現代化的精神（ethos）和倫理（ethic）；其二是研究現代化過程中民間宗教的實際遭遇和現狀。
國內、國外人類學界對於中國民間信仰的研究眾說紛呈、思想各異，表明民間信仰的複雜性和多樣性，為人類學者提供了豐富的資料和研究空間。人類學可以在民間信仰這一領域大有作為，勾勒出一幅絢麗的民間信仰圖景。
中國的民間宗教和民間信仰是兩種相互關聯而又不同的體系，不能用西方的“宗教”概念來規約中國民眾的複雜信仰狀態，應該根據中國歷史與社會的發展，探索民間信仰的真正內涵，才能找到瞭解、認識中國社會全貌的一把鑰匙。
二、鄉村民間信仰的特徵
民間信仰以廣大的鄉村為土壤，它是以農民為主體的各種信仰，內容相當龐雜，既有遠
古時期的巫教巫術，也有民間的方土方術，還有神仙傳說、對各路自然神的崇拜、陰陽五行風水、醫術與養生學等等，其中也包括寄寓於普通民眾心態中的社會理念與人生理想。基本包括如下幾個方面：（1）祖先崇拜，內含牌位崇拜和墳墓崇拜，其中牌位崇拜又分家內崇拜與祠堂崇拜；（2）神靈崇拜，內含自然崇拜和精靈崇拜；（3）歲時祭祀；（4）農業祈儀；（5）占卜風水；（6）算命；（7）咒符法術。
祖先崇拜是中國民間信仰的重要內容，它與古人相信祖先死後靈魂不死，並會變為鬼神保佑後代有關，其中體現了儒家倫理價值。與其有關的崇拜活動有祭祀，包括立宗廟、祠堂、牌位等，還有一套煩瑣的祭祖禮儀。祖先崇拜的主要指向不是鬼神，而是人事，其作用是在表達對先人追思的同時，調動家族成員間的情感與道德。
神靈崇拜源自古人萬物有靈的觀念，它包括自然崇拜與精靈崇拜兩類。在我國民間自然崇拜的內容十分廣泛，有所謂日神、月神、風神、雨神、雷公、山神、河神等；而財神、喜神、藥王神則屬精靈崇拜的範疇。
歲時祭儀是民間流行最廣，與人們日常生活聯繫最緊密的信仰活動。現在流行的春節、清明節、重陽節等與這一信仰有關。歲時祭儀常被賦予特殊的含義，如春節代表著人們對來年風調雨順，諸事如意的企盼，清明掃墓寄託著對故人的追念，九九重陽則溶入尊老敬老的美俗。
農業祈儀是圍繞著與播種、收穫等生產活動有關的節氣進行的祭祀活動。它最初可能與人們對風雨雷電等自然現象感到畏懼有關，但不可否認，其中更多地表達了祈求收穫，盼望富足的美好心願，這一民間信仰行為千百年來在以農業為本的中國社會，一直發揮著指導農民適時播種與收穫的重要作用，時至今日其在提醒農民按節氣的變化安排自己的生產活動，不誤農時方面依然具有積極意義。
占卜風水是一種近乎巫術的活動，一般分“陽風水”和“陰風水。” 所謂“陽風水”是指人間各類建築的風水，“陰風水”則指墳墓的風水。民間對風水的崇拜，與自然崇拜和祖先崇拜有關，是人們相信風水流向能招致禍福的觀念所致，它是早期人們科學知識匱乏，對自然規律缺乏認識的表現。當然在這種民間信仰裏也隱含著規避災禍，祈求幸福的強烈願望。
符咒法術是借助神力進行法術的民間信仰活動。符文通常用朱筆抹在黃紙上，形如塗鴉，咒語則古怪荒誕，不知所云。至於法術形式更是五花八門，荒誕不經。
從上述民間信仰體系可以看出，我國民間信仰崇拜沒有明確的教義、劃一的儀式、嚴密的組織，呈現出多彩多樣、紛繁複雜的特點，有獨特的行為特徵，這就是：原始性、多樣性、農事性、人性、功利性等。
鄉村民間信仰還具有群眾性、民俗性、鬆散性、海外性等特點，使得民間信仰成為民俗民間文化的重要組成部分，與農民的生活息息相關。
三、鄉村信仰與村落生活
鄉村信仰在中國民間文化中有著數千年所形成的深厚積澱,在農民的生活習俗中有著深廣細微的滲透。
村落生活是鄉村農民在鄉村空間裏隨習俗形成的一種生活式樣。它是與城市社會的生活方式相對的一種生活方式。鄉村社會及其成員是不斷變化發展的，相應的生活方式也是變化與發展的。它在古代、中世紀、近現代是各不相同的，而且差別極大。今日鄉村農民的生活方式已經不能和資本主義社會產生以前的同日而語了。同時，即使在同一時代，由於各國、各民族、各地區的鄉村社會發展情況十分不同，在它們基礎上產生的生活方式也就極有差異。總體而言，鄉村生活方式有如下幾個特點：（1）“鄉土” 性。（2）個體差異較少、同質程度很高。（3）有較高的封閉性、變化相當緩慢。（4）崇尚吃苦耐勞與生活簡樸。
哈維蘭認為：“所有宗教都是為了滿足那些社會和人類心理上的需求。”宗教是人類社會特有的一種文化現象。千百年來，不同民族創造了各具特色的宗教，他們把解釋自然、社會和人生現象作為自己的使命，扮演著現實人類精神生活導向的角色。鄉村民間信仰同樣也為廣大民眾提供了精神慰藉，滿足了他們的心理需求。
民間信仰雜糅了儒佛道三教，除此之外，還包括歷史上諸多的現實人物，諸如關羽、
秦瓊、嶽飛等深受民眾喜愛的歷史人物都變成了民間的神。更有各地因其民俗而隨意創造出來的地方神，多到無法勝數。有些形成了民間宗教組織和宗教結社，其核心內容是對劫難將至的信仰。
中國民眾的祭祀活動具有明確的功利性，在日常生活中，民眾祭祀土地、城隍、灶王以
及各種自然神的最主要的動機是為了求諸庇護及免災，可能也有預備“人情”的用心。如果鬼神世界是取材於現實世界的，是對現實世界反應的話，那麼就可以理解，下層民眾其實是處於對官府的不信任、處於無望或對人生的無奈才求助於鬼神的幫助。
鄉村信仰在經歷了數千年的積澱和延續之後，仍然面臨著何去何從的問題。非物質文化
保護為鄉村信仰開闢了一條新途徑，整合全社會的力量保護、保存人類思維的智慧和結晶。
中國要使自己的非物質文化遺產能夠作為整體立得住腳，就必須先學會從正面看待所謂的鄉村民間信仰。這就需要我們對一些基本的觀念加以清楚的陳述。鄉村的“民間信仰”是中國人的核心價值（元價值）在生活實踐中的儀式及其表現，從文明早期的天道觀、陰陽觀、神靈觀和巫的觀念往後代代相傳，經過吸收儒、道、釋和其他哲學、宗教的符號和觀念，在唐宋時期演化為非常繁盛的內容，曆明清而登峰造極。民間信仰經過近現代的科學、教育和政治的洗禮、衝擊，在當前又復興出其基本的或者證明有生命力的內容。從國家儀式，到平民百姓在人生儀式、全國和地方性的節慶、面臨重大事件或災異事件的反應，都見證著我們習慣稱為“民間信仰”的表現。實事求是地面對中國人的生活日程，“民間信仰”是大眾的信念和儀式，具有廣泛的群眾基礎；它並不像一些研究者所認為的那樣專屬於沒有現代文化的鄉民。邊緣地方的農民之中觀察民間信仰，並不說明它是農民所專屬，而是出於一種調查研究上的便利和效率的考慮而已，因為農民更可能以比較直接的方式表現民間信仰。
在傳統時代，民間信仰基本上是適應當時的人民、社會和國家以積極、正面的方式建立相互關係和整體關係的 （當然也不乏陣痛性的短期衝突）。在近現代，我們的民族遭受了外部衝擊所造成的民族災難，在民族自我意識的低潮時期曾經對我們的文化極度失望，悲憤欲絕地予以糟踐。如今，全體中國人民經過不折不撓的奮鬥，我們的民族，包括文化的若干基本方面都倖存下來了，國家也逐漸興旺起來了，現在是思考如何善待我們的基本文化問題的時機了。在這個大背景下，學界應該訴求一個目標，也就是讓民間信仰在公共知識中 “名副其實”，在人民當下的現實生活中“歸其本位”。
所謂的 “名副其實”是要讓民間信仰不再被隨意地貼上“迷信”標籤。近代以來，民間信仰被學者用 “迷信”汙名化，成為精英階層、政治權力通過建立貶低民眾的話語而馴化民眾、領導民眾的功利性知識。自然發展狀態下的信仰是以神聖之心、敬畏之心為基礎的儀式體系，善意和正面的社會功能是其常態；迷信是變異到有害狀態的民間信仰，是信仰中一個極端的狀態。今天已經過了需要這項汙名化技術所生產的知識的時代了。應該通過充分的反思、充分的經驗研究來提供一種公共知識，在社會中形成通識：迷信是迷信，民間信仰是民間信仰；迷信和民間信仰之間是一種可能的聯繫，不是一種必然的聯繫；知識界和政府可以有所作為的是努力減少民間信仰轉化為迷信的可能性，而非以一個 “迷信” 標籤貶損一切民間信仰。
所謂的 “歸其本位”是要讓民間信仰不被惡意利用。我們畢竟生活在一個具有豐富的科學技術可資利用的時代。信仰是民眾生活的組成部分，科學技術也是民眾生活的組成部分。為了大多數人有更大的機會過一種幸福的當下生活，應該有民間信仰一席之地的方面，就應該將其歸於民間信仰；應該歸於科學技術的方面，學界和政府有道義為民眾提供應有的科學技術的硬體和軟體。民間信仰不能越俎代庖，否則就真成迷信了，甚至成為黑道、邪教的幫兇了。這是要認真對待的。我們希望，今天在非物質文化遺產概念感召下的相關研究有助於在我們的共同體之中讓（民間）信仰和科學技術各就各位，讓民間信仰更好地成為積極的公共意識的組成部分。
鄉村信仰在非物質文化遺產保護的大潮中，將會經歷不斷的熔鑄，從而找到存在和延續的途徑，繼續為中國農民提供有意義的解釋空間和精神家園。