Ellie Robson的文章未舉例介紹哪些哲學家是終生未婚的。我請百度AI幫忙，它給出如下名單：
1.  泰勒斯‌：古希臘思想家、哲學家，終身未婚。
2.  ‌赫拉克利特‌：古希臘哲學家，終身未婚。
3.  ‌德謨克利特‌：古希臘哲學家，終身未婚。
4.  ‌柏拉圖‌：古希臘哲學家，創立柏拉圖學院，終身未婚。
5.  ‌托馬斯·阿奎那‌：義大利中世紀哲學家、神學家，終身未婚。
6.  ‌霍布斯‌：英國思想家、哲學家、政治家，終身未婚。
7.  ‌斯賓諾莎‌：荷蘭哲學家，終身未婚。
8.  ‌約翰·洛克‌：英國哲學家，終身未婚。
9.  ‌大衛·休謨‌：英國哲學家，終身未婚。
10.‌亞當·斯密‌：英國哲學家、經濟學家，終身未婚。
11.‌康德‌：德國哲學家，終身未婚。
12.‌尼采‌：德國哲學家，終身未婚。
13.‌叔本華‌：德國哲學家，終身未婚。
14.‌維特根斯坦‌：英國哲學家，終身未婚。
15.‌克爾凱郭爾‌：丹麥哲學家，存在主義先驅，終身未婚。
而Ellie Robson文中提到的笛卡爾也是終生未婚，但百度Ai未列入。
下麵是“黃先生斜杠青年”的譯文。在文章的個別地方，我提出了自以為更好的譯法。
對瑪麗·米奇利來說，西方哲學傳統是由其最偉大的實踐者是單身漢這一事實塑造的
在1950 年代，哲學家瑪麗·米奇利 （Mary Midgley） 做了一件根據哲學正統觀念她不應該做的事情。在 BBC 第三節目（BBC Radio 3 的前身）的廣播劇本中，她敢於指出，哲學史上幾乎所有的經典人物都是未婚男性。對大多數人來說，米奇利試圖討論我們最珍視的哲學家的關係狀況會被當作無關緊要，甚至是可恥的而被拋棄。思想肯定是永恆的，比任何特定的哲學家和他們的婚姻狀況（或缺乏婚姻狀況）都長壽？當時，Midgley 的評論被認為是不恰當的，她的編輯對她進行了咄咄逼人的回應，她質疑這些是否是哲學觀點。劇本《指環與書》從未播出——它被拒絕了，理由是它是“對家庭事務對知識份子生活的瑣碎、無關緊要的侵入”。
60 多年來，米奇利的劇本被遺忘了。最終，它在 Midgley 90 多歲時被發現埋在一堆塵土飛揚的紙條下。儘管 Midgley 在可能的廣播劇本中的舉動不受歡迎，但她希望她的聽眾能夠反思這件事的這個“微不足道”的事實——因為，她覺得這很重要。它告訴我們一些關於哲學本身的事情。事實證明，米奇利的回答預示著後來一些最著名的女權主義思想家在 2000 年代提出了一個重要的見解。但回到 1950 年代，這並沒有引起人們的注意。
第二次世界大戰初期，Midgley 在牛津大學讀本科時開始了她的哲學生涯——她從 1938 年到 1942 年在那裏。在此期間，她結識了幾位戰後成為著名哲學家的女性，包括伊莉莎白·安斯庫姆、艾裏斯·默多克（兩人也是 BBC 的常客）和菲利帕·福特。這四個人的性格都截然不同，但都成為了好朋友和終生的哲學對話者。
戰後，米奇利開始在牛津大學薩默維爾學院攻讀博士學位，研究普羅提努斯——最著名的是柏拉圖哲學的捍衛者。但她很快就後悔了自己的決定。多年後，在《衛報》的一篇題為“自豪地不成為醫生”的文章中，Midgley 描述了她從博士學位中輟學的“幸運”，即使這意味著她永遠不會收到“那些有資格在大學任教的神奇字母”（即“P”、“h”和“D”）。具體來說，米奇利覺得她躲過了一顆子彈，避免了陷入 1940 年代牛津流行的哲學狹隘思想。
Midgley 直到 59 歲才開始出版她後來成名的書籍和文章
在牛津大學畢業後的職業生涯中，米奇利成為了一位多產的作家、專業哲學家，與許多學者不同，她深受公眾歡迎。在她 99 年的人生中，在 200 多篇出版物中，她參與了關於身份、邪惡和人性的深刻哲學問題，以及環保主義、宗教和科學等公眾關注的話題（包括與理查德·道金斯的爭吵，據說他仍然“感受到米奇利最初攻擊的殘酷，就像他現在躺在阿諛奉承的床墊下的豌豆一樣痛苦”）。米奇利出現在電臺上，並為《衛報》撰寫了文章，標題具有挑釁性，如“冷笑戰術”和“聖誕老人暫停”（前者概述了一個人可以以他人為代價開玩笑的道德正確情況，後者為當代文學中正確使用逗號提供了聖誕願望）。在她所有的哲學能力完好無損的情況下，Midgley 在 2018 年去世前僅三周出版了她的最後一本書《哲學是為了什麼？》（第二年，她將年滿 100 歲，並收到了英國女王伊莉莎白二世的一封信）。
米奇利在公共和哲學上的成功來得很晚，這使得她的職業道路與其他哲學家相比有些不同尋常，他們的職業生涯通常在大學畢業時開始。事實上，Midgley 直到 59 歲才開始出版她後來聞名的書籍和文章。後來，她解釋說：“我需要時間思考。在那之前，我不知道自己想清楚什麼，以至於想公開它。而那個在 30 多歲時寫了《戒指與書籍》的米奇利並沒有成為現在許多人認為的 20 世紀哲學領軍人物的米奇利。當她做出那個永遠如此可恥的觀察時——我們記憶中的大多數哲學家都是單身漢——米奇利是在她位於紐卡斯爾的聯排別墅的客廳裏發表的，她的家人圍繞著她，遠遠超出了任何大學環境的圍牆。
米奇利的觀察是，“[最偉大的]哲學家中沒有一個......有沒有與婦女或兒童一起生活的經歷“使她對哲學的概念本身有了重要的見解——也許只有來自傳統學院以外的人才能獲得。對 BBC 來說，這些話出自一位母親之口，而不是一位哲學家之口。但從當代的角度來看，很明顯 Midgley 提出了一個重要的見解——也許只是世界在 1950 年代還沒有準備好聽到的見解。
哲學是 Midgley 的人類工作，是人類需要做的事情，才能讓生活順利（博主注：這一句翻譯得不太好，可以譯成：在Midgley看來，哲學是很人性化的工作，是人類為了生活順利而必須做的事情）。這種理念可以順利也可以糟糕。用她的話來說，哲學是“我們為生活的深層基礎設施提供服務的方式——那些被認為是理所當然的模式，因為它們沒有真正受到質疑。在這裏，哲學至少在一定程度上是一種個人實踐，它審視我們緊緊持有的信念、思維模式和假設——也許類似於批判性思維。
哲學家必須質疑社會中運作的概念，尤其是那些已經被阻塞或損壞的概念（Midgley 將哲學家的工作與水管工的工作進行了比較）。回到道金斯的問題上來，人類行為可能由所謂的自私基因決定的想法在米奇利看來是一種危險的意識形態，而不是一門科學。她認為基因的擬人化是簡化和鼓勵的“宏大結論，即宇宙既是一個隨機的、毫無意義的混亂，也是一個操（博主：原文無“操”字，我補上）縱我們的冷酷、殘酷的命運人物”。米奇利認為，儘管道金斯的言辭籠統，但目標的概念不會消失（值得一提的是，道金斯花時間細緻地回應了她的每一次批評，他認為這些批評是對自私基因概念的不公平諷刺）。米奇利認為，沒有了簡單自私的誘惑，我們可以看到人性驚人的複雜性，包括大量的動機、驅動力、需求和欲望（其中之一可能確實是自私）。
今天哲學的趨勢可能是因為我們大多數“偉大”哲學家都是單身漢
哲學是什麼以及它對 Midgley 來說是什麼的問題困擾了她的一生。雖然《戒指與書》被 BBC 認為是“微不足道的”和“無關緊要的”，但它與她的任何其他文章和書籍一樣，是 Midgley 對哲學本質的討論的一部分。
讓我們從 Midgley 對她所謂的“哲學青少年”的描述開始：
哲學家首先需要集中注意力。他們不像詩人（幾乎所有優秀的詩人都會結婚，無論多麼瘋狂）。他們最需要的是思考的空間......因為獨立思考是如此困難，所以哲學青少年（甚至比其他青少年更困難）從周圍的影響中抽身出來，以發展與自己的個性相協調的思想......偉大的哲學家們沒有 [從這次撤退] 回來。他們的思想，不像你我，有足夠的力量讓他們凝視著孤獨的池塘。
在這裏，米奇利描述了一幅相當普遍的哲學家漫畫;一個私下發展自己想法的人，不受孩子、家屬、伴侶和寵物的干擾。這是一種由許多特權而生的生活方式：安靜的空間、長時間的深入思考、豐富的資源。佛吉尼亞·伍爾夫 （Virginia Woolf） 指出，深入思考需要“自己的房間”，米奇利也提出了類似的觀點。但米奇利也對這種哲學生活的圖景持批評態度。他人的生活和關注似乎並不重要——一個人需要的只是自己的思想。但是，米奇利並沒有將這種模式視為一個乾癟的知識份子，而是將這種生活方式與青少年的生活方式進行了比較。
雖然肯定是簡單化的（並且可能侮辱了真正的青少年），但 Midgley 對許多著名哲學家的生活方式的描述還是有一定道理的。伍爾夫再次觀察到，女性在努力過上超越家務的生活時，努力尋找“自己的房間”。我們可能會認為，這一歷史事實阻止了女性獲得創作書籍所必需的條件，這些書籍現在為整個哲學傳統奠定了基礎，例如勒內·笛卡爾的《沉思錄》或伊曼紐爾·康德的著作（康德獨自生活，幾乎從未離開過他的家鄉柯尼斯堡）。如果米奇利是對的，那麼今天哲學的許多常見趨勢可能是因為我們大多數“偉大”哲學家都是單身漢這一事實的結果。
Midgley 在這裏所做的不僅僅是指出一個有趣的瑣事。她在《戒指與書籍》的其餘部分發展起來的主張是，這一觀察具有哲學意義。她認為，“哲學青少年”的生活方式一定影響了他們對什麼是“好”或“正確”哲學的概念。正如她在回憶錄《密涅瓦的貓頭鷹》（2005 年）中所寫的那樣：
這些 [偉大的] 哲學家中沒有一個......有過與婦女或兒童一起生活的經歷，畢竟，這是人類生活中相當重要的一個方面。指環與書 ['Rings and Books'] 引起了人們對這一統計數據的關注，並詢問它是否可能無法解釋歐洲哲學傳統中的某種過度抽象、某種遠離生活。
米奇利認為，由於錯過了個人生活中的親密有意義的關係，許多哲學家被鼓勵以一種特定的方式思考哲學本身——作為親密和關係的對立面：抽象和遙遠。簡而言之，米奇利認為社會疏離的形式可能會培養哲學上的疏離形式。
在西方傳統中，一種過於抽象的哲學方法是熟悉的。伯特蘭·羅素（Bertrand Russell，與米奇利所強調的趨勢截然不同，他結過四次婚）認為，一位優秀的哲學家：
將以上帝可能看到的方式看待，沒有此時此地，沒有希望和恐懼，沒有習俗信仰和傳統偏見的束縛，冷靜地、冷靜地、在對知識的唯一和排他性的渴望中——知識是非個人的，是純粹的沉思的，是人類可能獲得的。
讓我們考慮 Midgley 提供的示例。笛卡爾通常被認為為建立稱為認識論（認識論）的悠久哲學思想傳統做了大量工作——對知識的研究。在他的《沉思錄》中，笛卡爾試圖確定他可以確定什麼，如果有的話。他坐在壁爐旁，質疑他心中任何可能受到懷疑的事情。他的朋友、他的家人和外部世界的其他一切都是脆弱的——也就是說，值得懷疑的——就像他自己的身體一樣。笛卡爾想知道：我們怎麼能真正知道這些東西的存在呢？難道它們不僅僅是幻覺或夢境嗎？
Midgley 認為我們與他人的密切關係糾纏不清
笛卡爾的結論是，我思故我在——或者，正如哲學家所知道的那樣，Cogito，ergo sum。米奇利總結道：“笛卡爾說，我在這裏，一個靈魂，一個孤立的思想家。但是，儘管米奇利在西方思想的經典歷史中佔有重要地位，但它並沒有對這一論點留下過深刻的印象。事實上，她認為這種笛卡爾式的舉動源於笛卡爾從未成長的哲學“青春期”。正如她所說：
我相信，過著正常家庭生活的人不會陷入這種錯誤。他們會對從笛卡爾的立場出發對其他人的態度感到震驚。對笛卡爾來說，必須推斷其他人的存在，而這種推斷是最不安全的......現在我寧願認為，在其他人中扮演正常積極角色的人不會這樣看待他們。但我很確定的是，對於任何作為真正的家庭成員與他們親密生活的人來說......他們的意識會和他自己的意識一樣確定。
Midgley 在這裏使用“正常”無疑讓人想起了關於核心家庭的過時觀點，該觀點來自許多女性承擔大部分家務的時代。但即便如此，Midgley 的說法也很重要。作為知情者，Midgley 認為我們中的許多人（如果不是全部）已經糾纏在與他人的密切關係中。從這裏，我們可以瞭解世界，包括其他人的確定存在。米奇利認為，特別是那些照顧兒童的人的經歷，可以幫助闡明我們與彼此的存在真正糾葛的程度。
她的觀點基本上是這樣的：某些哲學問題似乎之所以重要，只是因為思考這些問題的哲學家們過著什麼樣的生活。由於笛卡爾仍然牢牢地瞄準笛卡爾（博主注：這半句最好譯為“既然米奇利仍然盯住了笛卡爾”），米奇利指出了所謂的“他人思想問題”的例子——即弄清楚我們是否真的能知道除了我們自己之外的任何人存在的認識問題。米奇利認為，一個懷孕的人，即有另一個人住在他們體內，永遠不會認為這是一個值得深入哲學思考的重要問題。她寫道：
我想知道，如果他們 [像笛卡爾這樣的哲學家] 經常懷孕和哺乳，如果他們經常面臨諸如“你吃什麼讓他生病”之類的問題，不斷體驗孩子和父母之間那種奇怪的身體同情......如果他們已經習慣了他們的身體絕不完全是他們自己的想法嗎？我認為，這是典型的人類體驗。但是你不會在教科書中的例子中得到它。這應該是一個不合理的話題。
在這裏，懷孕者的觀點不是關於哲學家的“無關緊要”或“瑣碎”的事實，而是在知識方面的一種特殊優勢。隨著時間的推移，父母能夠通過他們的身體學到一些東西，而不僅僅是我是一個會思考的人。今天，具身心智和本體感覺的概念已經司空見慣，但在 1950 年代，在哲學背景下甚至很少提及除大腦以外的身體任何部分。
米奇利在《指環與書》中試圖讓她的聽眾思考的那種問題——比如“我們的生活如何影響我們的哲學觀點”——並沒有消失。米奇利的劇本可能已經被遺忘了，但她“將家庭事務瑣碎、無關緊要地侵入知識份子生活”的精神仍然存在。在當代哲學中，知識位於特定的“社會位置”——即某人的性別、年齡、種族、背景，甚至關係狀態——是女權主義哲學的一個中心概念。這不是哲學學術的邊緣領域。作為今天的哲學本科生，你和笛卡爾一樣有可能研究米蘭達·弗裏克、克裏斯蒂·多特森和艾莉森·懷利等女權主義哲學家。知識可能位於何處的想法，被稱為“立場認識論”，與笛卡爾所代表的傳統知識方法形成對比，可以得到有益的理解。
根據傳統認識論，可以說“真正”存在的東西必須是客觀的——獨立於給定的知識者或其身體而存在。這就是為什麼笛卡爾尋找任何有思想的人都可以獲得的知識，即無論一個人的社會位置如何都可以獲得的“無處可去的視角”。但女權主義知識理論認為，我們不應該以這種狹隘的方式思考客觀性。相反，知識應該被視為與我們的情感、興趣、人際關係、背景信仰和身體的社會糾葛。諸如此類的因素不應被視為不適當或僅僅是主觀的因素而被丟棄。
用 Midgley 自己的例子來說，那些在家庭中扮演家庭角色的人的知識與諸如“不斷向需要他們的孩子伸出眼睛和手”等任務息息相關。但是，一個具身之人的視角對於哲學傳統來說是如此陌生，以至於它經常被認為是一種非哲學的觀點——或者，正如米奇利所說，“非理性”。《指環與書》以相當激進的方式告訴我們，女性進入我們瞭解世界的主導方式，為我們“偉大”哲學家們一直在努力解決的舊問題提供了新的答案——米奇利認為這些答案往往“更接近事實”。
《戒指與書》是一個關於認識論不公正的劇本，由於認識論的不公正，該劇本從未播出
也許正是在傳統學術界之外寫作，讓米奇利能夠做出內部無法容忍的觀察和干預——在這種情況下，通過引起人們對未婚哲學家的主導地位的關注，他們似乎忽視了與我們作為社會動物的自然的身體聯繫。
關於懷孕期間獲得的知識構成不合理的話題的說法呢？這種假設從何而來？
2007 年，Fricker 提出了“認識不公正”一詞（與知識有關的認識意義）。對她來說，當一個人或一群人被排除在塑造社會意義和規範的實踐之外時，就會發生認識上的不公正。排斥可能基於偏見信念而發生，例如，關於一個人的口音、膚色或性別。
請考慮以下示例。我們的法律制度制定並維持我們的法律。從歷史上看，女性不允許從事法律工作，直到最近，涉及傷害女性的性行為才被允許從事法律工作。更重要的是，報告此類犯罪的女性通常被視為過於情緒化或被認為與施虐者“調情”。“性騷擾”的概念，以及允許女性談論它的術語，甚至不存在，這使得女性自己更難將她們的經歷理解為真正的傷害。換句話說，女性對自己傷害的瞭解被認為是微不足道的，不是因為它不是真實的，而是基於性別歧視。
現在眾所周知，哲學史是由男性主導的，但米奇利和弗裏克一樣，指出了更深層次的東西。她表明，哲學——尤其是認識論——已經發展起來以支持某些認識方式。我們被教導，只有當我們從自己的身體和偏見中解脫出來時，我們才能獲得正確的知識。有了這張圖，很容易得出結論，以其他不熟悉的方式產生的知識是“不哲學的”或“不恰當的”。
但是，正如米奇利所強調的那樣，女性哲學家並沒有參與這一傳統的發展。所以，難怪它看起來很陌生。Midgley 為我們提供的是一種將某些知識視為“非理性”的評估是一種明顯的傷害——一種基於對一個人身份的偏見信念的評估。正如米奇利所說：“[任何]女性的整個經驗所篡改的人類知識的描述都是不充分的、片面的和反復無常的。換句話說，我們可以在我們的認識論概念中找到一個認識論不公正的例子。
現在讓我們回到這篇文章開始的地方——BBC 決定不播出《指環與書》，因為它是“對家庭事務對知識份子生活的微不足道、無關緊要的侵入”。這些話讓人想起一個困惑的人的形象，他們試圖為他們沒有相關知識的對話做出貢獻，但沒有成功。當然，Midgley 會繼續證明她的編輯在這個評估上是錯誤的。但令人震驚的是，事後看來，這似乎非常明顯地是一個認知不公正的案例。因此，我們在《指環與書》中發現的是一個關於認識論不公正的劇本，由於認識論的不公正，這個劇本從未播出。從某種意義上說，早在 1950 年代，米奇利的劇本被拒絕的原因正是她最初寫它的原因：強調具體的認識方式並不構成“正確”的認識方式的觀點的不足。這其中的諷刺意味在她身上不會忘記。