我不知道該如何描述這個想法，只是想順著思路和思考去尋覓，我不知道我究竟能尋覓多久，也不知道能尋覓多遠，但我想，這次的尋覓是必須進行下去的，因為我前二十年一無所成，到近幾年才思考生命的意義和存在的意義，一股神秘的力量驅使著我去探尋，我相信等我慢慢尋去，我的不解與焦慮以及無意義的推測將轉變成另外一種存在方式，而這種存在方式包含著我長時間來所必須享受的精神煎熬。
一、起源是什麼？
物質、運動和時間究竟是不是存在的起源？如果是的話三者中先會有那一者？三者應該遵循的順序是什麼？我知道，在人類社會中，時間並不是一開始就有的，我們試想來表示時間的詞語有哪些？一年、四季、鐘錶、24個小時、年齡、一生等等都可以來表示時間，但是地球在沒有人類之前會存在一年嗎？一年是人們根據地球公轉一周的運動週期來確定的，而24小時又是人們根據地球自轉一周的運動週期來確定的，而鐘錶則是人們模仿地球自轉而發明的，24小時這個概念也不過是近代幾百年前被提出來的，說到這裏，我們是不是可以猜測因為運動所以產生了時間？而時間是一個本來並不存在的東西，只是人類為了更好的適應這個世界而創造的衡量運動的模型？人類也屬於物質的一部分，所以很多物質在人類出現之前就存在了，並且是大部分物質都先於人類而存在，所以人們就把我們看到的先於我們存在之前的存在當做世界的本源，以此來進行進一步的思考，可這些我們所認為的存在真的是這些存在真正的存在方式和狀態嗎？不見得完全是。
人類為了適應這個世界，或是說人們為了適應這個我們認為的模型，開始與這個世界進行互動，以此來保持我們的運動，這裏又出現一個問題，就是如果我們不運動的話我們會存在嗎？恐怕是這樣，如果我們的身體不運動了我們就無法行走，無法與這個模型進行互動，我們就沒有意識，沒有意識的人類算是存在的人類嗎？但人類發現，僅憑單獨的一個個體很難完全適應這個模型，於是人類開始與同類群體或是不同類群體進行互動，以此來實現我們對這個模型的適應，這樣我們就有了意識，現在又出現一個問題，人類究竟是什麼時候有意識的？一開始的時候人類的意識究竟是什麼樣的？隨著適應地深入，人類就有了交流，而這種交流應該和普通的常見的動物沒有區別，在之後我們就產生了語言，語言也是一個模型，難道是某些人類個體偶然的發明？還是人類在交流中必然的默契？文字是語言的一部分，文字是伴隨著交流而產生的，但是在地球的不同地點為什麼文字又存在著區別？為什麼不同地區的人類沒有這樣的默契而產生的相同的文字？
我們生活在人類社會，也將在人類社會中死亡，我們從出生那一刻起就一直在人類社會這個有形和無形的存在裏，接受著既有的意識存在和物質存在，我們根本就沒有看到過我們人類的祖先是怎麼來的，也沒有看到過我們人類是如何走到今天的，我們看到的只是別的比我們年齡大或是瞭解東西比我們多的人告訴或是展示給我們的，我們在他們這樣認為中也漸漸隨著他們的方式認為著這些事情，偶爾會懷疑，但我們越來越想不出可以否定他們的辦法，然後我們也有了後代，我們把上一代人交給我們的事情再教授給他們，在代代相傳中不斷地確認和懷疑，在漫長的世代更迭中偶爾有幾位突發靈感的個人終於否定了一部分在前人看來根本不可能改變的東西，比如牛頓發現了萬有引力定律、愛因斯坦提出了相對論、霍金出版了時間簡史，我們從我們原先認為的模型中走出來，走進了另外一種模型，以此來改變我們的認知和對我們所看到的世界的認同，然後再按照上面的邏輯繼續迴圈下去。
上面的思考是只是一個鋪墊，我想的是有沒有一個存在與人類社會正好相反？是否存在一個人類社會的映射？我們一直在探索地外生命，從月球到火星，以及更遠的地方，可是我們尋覓的東西真的存在嗎？是存在？不存在？還是存在和不存在的兩種狀態的疊加？如果存在的話，究竟是以什麼的一種方式存在？和人類社會相似？還是和人類社會相反？相似的程度有多大？相反的程度又有多大？
如果從一開始人類社會就朝著與現在社會正好相反的方向發展究竟會是一種什麼樣的狀況？或是人類一開始所面對的世界和現在面對的世界正好相反的話會怎樣？也就是我在尋找人類是會存在模型的對立模型，它會存在嗎？我應該如何去思考才至於把這個模型內部之間的數以兆計的關係梳理得順理成章、環環相扣？
二、我們如何存在著？
任何人出生起就對他所面對的這個世界存在偏見，個體的認知就是個體的偏見，因為他沒有親身經歷過他出生之前的時代以及那個時代發生的事情，即使是聽說或是看到過也並不是真實的發生，就像是人類在進化的過程中無法體會進化的上一級和下一級的人類群體在想什麼，也不知道他們擁有怎樣的看待自己和世界的方式。個體的人擁有的只是書本或是視頻乃至錄音的間接性的感受，雖然這種方式可以部分還原某個事件的感受，但是它還原不了環境和時代。歷史學家和小說家的使命就是還原或是預想過去或是未來的時代。
每一個當下的時代都需要一些講故事的人，使得不同的時代可以在講述中連接起來，故事講得好的人可以部分還原不是當下時代的時代，即使當下時代也不一定被講述得很清楚很明白。
我們的祖先遵循著日出而作、日落而息的生存規律，在一日三餐中奔波勞苦，在不足一個世紀中緩慢前行，在地球自轉的三萬圈裏從出生走向死亡。地球的轉動可能會在某一刻終止，我們的祖先沒有看到地球開始旋轉的那一刻，自然也就看不到停止旋轉的那一刻。我們在祖先的思考中向前摸索，在自己的憂慮中不斷前行，我們去過月球，我們也在嘗試去往火星，我們還要去水星上看看，等待我們的還有木星、土星、天王星、海王星......
我們猜想著未來的世界，並且期待著去改變它，我們也試圖解釋著過去，讓它清晰地展現在我們的面前，我們覺得自己能夠知曉過去和預測未來，並且在不斷的努力中尋找向上攀登的抓手，牛頓、伽利略、愛因斯坦、霍金等等一些在自我命運中探索的極為專注的人發現了生命的來路和命運的歸途，不過他們只發現了很小的一部分，很小很小，在地球三萬多圈甚至不到三萬圈的運動中來了又消失，消失一個又出現另一個，綿綿不絕，世代交替。
我們本是生命自然中的偶然，不知道我們其中的哪一個祖先得到了奇異的果實，然後得到了出色的基因，在自然的演化中不斷地演化，到今天，我們仍然不清楚我們祖先演變到我們究竟發生了什麼？為何這條路會通往我們？而不是另外的其他生物，我們的祖先在通往我們的這條路上究竟看到了什麼？我們的基因中有沒有記載？我們的記憶中有沒有殘留？我們的未來裏有麼有投影？
我們出生的地方就是個體的圓心，某些個體的圓的直徑比地球的直徑還大，某些個體的圓的直徑不足十公里，我們在圍繞出生地的公轉中認識了其他與我們相似或是不相似的個體，在圍繞我們的偏見的自傳中不斷地認識我們自己，個體在認知中不斷淡化偏見，在偏見中深化認知，我們對自己的探索在偏見和認知的矛盾中向著我們並不清晰的方向進行著。我們在衣食住行中維持著生命也在衣食住行中消耗著生命，在時尚中我們享受著耗費與暫時的滿足，為了生存的需要，在其他生命的代價中我們的飲食變得越來越多樣，在咫尺之地我們得以安身，但是我們安身的代價越來越高，我們的基因裏潛藏著腳步的行程，腳步的行程日漸被代替，我們不知道我們的腳步能走多遠。
我們使用著祖先留下來的有形的亦或是無形的東西，有時我們會對著祖先講你是錯的，我們可以比你更好，更有力量，有時我們又在祖先的詛咒裏原地打轉，我們在世代更替中產生著複雜的關係，又在複雜關係的維持中耗費了生命，也是為了生存得更好。複雜關係進入到我們的基因中，並逐代根深蒂固，所以我們的城市發展的越來越快，於是我們成了巨大城市中的無人知曉的陌生人，雖然這樣，我們覺得這樣挺好，因為我們身邊有很多人，僅此而已。
我們的屬性的兩個維度：自然性和社會性，在今天，在未來，我們的自然性在消失殆盡，我們的社會性在不斷地基因突變，不知道該往何處去，也不知道為什麼會這樣的變化下去，我們只知道我們在這個世界存在不久，為了幾個事兒就耗費了大半的生命，生命變得如此的千篇一律，如此的慌張，如此的不知所措，如此的焦慮。
三、我們在思考什麼？
我們在思考著什麼？我們在看見什麼？我們又在行動著什麼？是主流媒體的頭條消息？還是廣告商的騙局？是某些人制定的框架？還是真正的我們自己的想法？好像都是，也好想都不是，有時候是，也有時候都不是，我們的社會怎麼了？為什麼有些人急切地想參與到另外一些人的生命中？去關照那些自己生命之外的生命？是我們的天生稟賦，還是我們的自然本性，再或是人性本惡，個體陰謀？我一直想突破我的原生文化，想到另外一種文化中去體驗，去感知，用兩種文化來判斷同一件事物的存在和消亡，我們都知道的一件事實是如果想看到所在的這一邊的全部景色，就要去對面看，所謂的當局者迷，旁觀者清。不識廬山真面目，只緣身在此山中，生逢其時，生逢其世，我們僅僅就需要一種生命的解釋嗎?我們的思考是否需要從不同的起點？我們的看見是否可以站在不同的意識立場？我們的行動是否能夠參與到不同的民族追求中去？
我們的一生都在迷局之中，在前人設定的迷局中，他們用正義的和邪惡的意念去控制著知識和生存所需，於是作為他們的子孫後代，我們生活在前人不斷疊加的框架裏，同樣我們也在給我們的後代製造著我們的框架，如此代代無窮。我們一直在尋覓這些框架的意義，我們的祖先和我們的後代同樣如此。很多時候，即使我們做了，我們也不知道原因是什麼，所以我們需要無限的解釋和追蹤，這樣我們的探索就拓展下去，在無盡的解釋中我們填充著我們的思考和行動。當然這完全不能解釋生命的意義。
那麼關於生命的意義的思考該從哪里開始？該從哪里結束？這個話題乍看天馬行空，無從著手，也不知道應該用什麼樣的邏輯和框架去探索，因為這樣的問題不帶有普世意義，也不帶有放之四海而皆准的屬性，僅僅是思考的一個引子，並不是這個問題該有的樣子。生命和意義的關係是無法解釋的關係，也是無法衡量和關係，這兩個詞語之間不存在橋樑和道路，只存在懸崖和黑洞，掉進去的人無法自拔，在岸邊好奇的人試圖進入這個問題的領地，可是這個問題對生命的本身來說就是一座圍城，為什麼生命必須有意義？為什麼生命的意義是可以解釋的？為什麼生命的意義就能直接的被思考？如果我們反過來問：意義的生命在哪里？我們知道意義不一定會有生命，意義的生命與我們存在的生命是萬般的不同，我們無法去探索意義的生命，正如我們無法解釋生命的意義一樣。我喜歡自然界中的對稱，因為他是美的，尤其是在數學中，當然這個道理也許在社會中，也就是在人為意義的意義中可能是成立的，也可能是不成立的，但是無論成立與否我們都需要去嘗試，因為任何問題的大門都是虛掩的，我們本能的衝動驅使著我們去打開它。我知道，任何問題的解釋不是個體的解釋，而是我們生命本能的衝動所驅使，就是說如果不是這個人來解釋，一定會有人來解釋它。所以我認為，生命的意義這個問題也是伴隨著對稱的，生命的意義和意義的生命雖然不是一個問題，但是我們需要把它統一起來看，因為我們不知道該從什麼地方開始也不知道在什麼地方結束。
我們的邏輯排斥跳躍，也排斥省略和潛臺詞，所以語言就是邏輯的框架，以至於可以把我們的邏輯框住，在思維、邏輯和語言中，我認為，思維大於邏輯大於語言，語言是邏輯的工具，思維是邏輯的工具，雙重工具下的理解和解釋需要簡化，所以我們產生的普通和平凡，所以一開始普通和平凡就不是帶有色彩和意義的東西，而是伴隨著適用和進化。
我們一直生活在混沌的世界裏，世界的原始起源並不是針對人類的誕生而產生的，而是人類的誕生參與了世界的存在過程，也就是說人類在沒完全認識完這個世界的時候會推出參與的舞臺，取人類而代之的是另外一種不可知的存在，我們參與了世界的演化，我們是世界演化的一部分，在我們之前，恐龍存在過，冰山存在過，無生命存在過，一定會有我們現在還尚未可知的存在，我們一直在探尋我們先前的存在，可惜我們的力量過於渺小，到現在我們都不能確切地知道世界是怎麼產生的？我們是怎麼來的？同樣我們的世界該如何發展？它的方向是什麼？我們又到哪里去？我們無處可去，我們無處可尋覓，我們沒有同行的夥伴，或是我們一開始就不承認那些和我們一樣存在，甚至是比我們存在時間更長的存在。
我們喜歡分類，喜歡用存在個體的主要特點對它們進行分類，所以我們感覺世界是條條框框的，不是那麼混沌，可能我們正在欺騙自己，我們使勁把世界放在我們的腦海中，可是世界變化的速度比我們呼吸的速度還要快，我們看到的只是世界的過去，世界的現在與我們相隔甚遠，世界的未來與我們無關。
我們喜歡做遊戲，跟世界做遊戲，跟其他存在做遊戲，跟自己做遊戲，我們不斷地更新遊戲規則，不斷地贏得各種遊戲，同樣也不斷地陷入各種遊戲中，我們用生命當做遊戲的賭注，因為制定遊戲規則的人與參與遊戲的人無關，所以我們個體的存在小於遊戲的規則，以至於僅僅可以維持這些遊戲的可持續作用。我們從無序變到了有序，在變化中我們找到了存在的理由，僅此而已罷了，我們為理由活著，而不是為了活著本身，通常情況下，我們存在的意義就是我們的眾多選擇堆積起來的，我們的選擇成就了我們自己，同樣也把我們帶向了自我毀滅，如此代代無窮，迴圈往始。
我們不知道我們的選擇的意義何在，我們只是在為選擇做準備和為選擇懊悔，我們對時間沒有生命的準備，我們的生命在時間裏自我埋葬，我們對選擇的結果無知，也對自己的生命無知，我們知道的只是消磨時間，尋找著倫理或是非倫理上的道德完成，沒有任何一種對自己生命的態度和言辭，所謂的定義就是簡單或是複雜的模仿，求求你，別再對著自己生命演一場大家才能理解的戲曲，這樣的意義真的不大。我們的錯誤被定義，我們的正確也在被定義，我們的角色和認知都在被認真的定義，我們隨著國家的趕超和競爭完成著我們的生命，似乎我們就是趕超和競爭的工具，非洲人民的願望很簡單，也很純粹，歐洲人民享受的非洲人民幾代人都享受不到的樂趣，在人類發展的進程中，這究竟是一種什麼樣的存在，聯合國裏的奔走究竟如何考量？弱肉強食從任何社會到任何文化都淋漓盡致，生存沒有終點，可生命是有終點的，每個人的生命和整個人類的生命。
我們在出生的地方做著僅有的選擇，很多人試圖走出這個地方尋找最大的可能，非洲人在聯合國，亞洲人在北歐，巴西人在澳洲，很多人為了探尋一種可能性而不惜捨命奔走，他們的路途沒有終點，埋葬的地方就是歸宿，出生的地方僅僅是起點。
我思故我在，這是笛卡爾對思考的詮釋，當然，這個來解釋思考的內容明顯是說不過去的，思考是一代人的事，不是一個人的事，祖先發明了語言，又發明了文字，後來產生了學術，產生了學科，我們的思考越來越細膩，越來越流暢，我們有些時候能突破一些東西，這時我們覺得學科並不能幫助我們解決一些問題，於是我們就再把這些當初產生的學科融合或是組合起來，可是我們忽略了我們給自己造成的巨大的困難。